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PIP? RIP?

第二次看PIP的劇，上一次是詹瑞文的《港女發狂之港男發瘟》，今次是他兩位門生的《潮性辦公室3.0升級版》。

除了創作已死以外，實在無話可說，兩個多小說的演出，有95%以上都是借題發揮，就像是劇場版的《頭條新聞》，事後跟同樣「黑口黑面」的朋友研究：真的很懷念昔日的周星馳，直至今天也還有不少「金句」讓人引用，再看近年的笑料創作，除了「食字」，還是「食字」。

如果只是不好笑，其實也用不著「黑口黑面」的，最終令我blacklist這劇團的原因，是它們以模仿老弱來讓人取樂：演員扮演失業的涼茶店老闆去面試一份保安員的職位，進場時手部如柏金遜症患者般震顫，全場拍掌大笑。無法理解笑點在哪，假如我們身邊有親人很不幸地遇到如劇中人般的處境，然後還要被模仿，在舞台上被一次又一次的供人取樂，會是怎樣的心情？

最後，別的朋友說我看劇看得太認真了。

﹝全劇最值得笑和拍掌的，就是拿遲入場的觀眾開玩笑。﹞

不能超越得太多

舊同學的貓早前因為沒有食慾而看獸醫，獸醫說是FIP﹝絕症﹞，建議人道毁滅，當時小貓只是有點呆滯，還沒出現其他病徵，主人自然不肯，其他獸醫的診斷也是差不多，最近小貓終於病發，身體狀況變得很差，舊同學也堅持不作人道毁滅。跟共同朋友談及時，一方面替小貓和主人感到可惜，另一方面也慨嘆第一位獸醫實在太有先見了，竟然在小貓還能走動的時候提議人道毁滅，即使預知事實，卻走得太遠。

人類社會也是，不能走得太遠，超越年代五至十年，是有見地，超越二十年，便成了瘋子。

記憶和沒有真相的世界

一直追看的漫畫《結界師》最近進入尾聲，裡面有一對互相憎恨的兄弟，二人都擁有入侵和控制別人記憶的能力，也能夠藉著入侵別人的意識而攫取那個身體，他們靠這個能力一直活了數百年，兩兄弟在這數百年間創立了一個組織，他們也利用不同的身份在這個組織內活動，幾百年後，哥哥企圖消滅包括他在內與弟弟有關的一切，故在組織內挑起了一場毁滅性的戰爭，而在最後的死鬥後，真相終於大白：他們其實只是碰巧擁有相同能力的人，並不是甚麼兄弟，「弟弟」的能力較強，在相遇後竄改了另一人的記憶，結果他們就這樣做了幾百年的「兄弟」，「哥哥」一直想從「弟弟」的記憶裡找回有關他們相遇前的記憶，但在打敗了「弟弟」後發現，「弟弟」已經沒有了他們成為兄弟前的記憶，也就是「弟弟」從不知何年何月開始，已經完全相信了自己捏造的故事。

讀collective memory，Maurice Halbwachs認為記憶是社會性的活動，絕對的個人記憶就如夢境一樣，都是散亂而零碎，沒有邏輯且容易模糊和淡化，缺乏社會框架的鞏固和追溯，記憶和幻想是無法分辨的，所以嚴格來說，要是沒有進入社會框架，都不能算是記憶，而記憶通過社會框架的疏理和符碼化後，就可以被有秩序地勾連起來。所以在故事裡，即使是捏造的記憶，一旦被歷史所採納，再也不會有人相信他們不是兩兄弟，「哥哥」也是知道無法挽回過去，他只是想得回過去的「真實」記憶，可是這也是無法達成的，記憶在進入社會的同時，它本身已經失去了維持其原真性的可能，當把一個私有記憶藉著溝通來被他人理解時，詮釋權也就同時交到他人之手，假如接受Foucault對權力和話語的操控的看法，所謂的歷史和記憶，從來都沒有真實的可能。相遇之時，「弟弟」擁有對「哥哥」以至自己的記憶的詮釋權力，而往後的幾百年，他們就是依照著這一次的詮釋而活，直至最後，「哥哥」和讀者都一樣，連他原來的名字都無法知曉。

律人以嚴，待己以......

最近，看了兩個有關環保的宣傳，感覺很吊詭。

其一是wwf的地球一小時：

有甚麼比用燈箱來宣傳一個關燈活動更諷刺呢？

有，就是用砍伐樹木來告訴世球要愛護地球：

lesson 9

在重覆中學習（後補）
先不論是否identically equal，在《Café Müller》裡其中一個重覆動作是黑衣男一直在改變場中相擁男女的姿勢，及後黑衣男即使不再干預，二人仍舊維持那套動作，當時並沒有甚麼感覺，直到後來的意見累寫時段，本來一直是老師指示大家何時傳和如何傳意見紙的，但到了最後一輪，因為老師還在白板上寫字，同學們感到時間差不多了於是自行依著同樣的方向傳遞，感覺就像是劇中的男女，儘管其中的權力已退仍維持一樣的動作，這就是學習，和慣性。

paradox:
當時傳或不傳，總有批判的可能：傳，是機械化；不傳，是等餵食...

SEE & BODY
昨天的課說過自啟蒙時代，視覺成了接收訊息的主要管道，今天的堂了看了兩段演出，還是用「看」，於是理所當然地無法感受那一連串的身體動作，我覺得自己的意識跟身體是斷裂的，只有在偶爾進入的無意識狀態裡，身體才能奪得主權﹝但這樣很危險，因為無意識裡總有一定的自我毁滅傾向﹞，肌肉關節就像是擁有自我般隨意活動起來，當然這樣的無意識狀態一般都不會持久﹝太久的話很有機會會自殘﹞，通常是突然感到一個問題而清醒過來，而這道永恆的問題是：「你在做甚麼？」很好奇要是那些很投入的performer突然遇到這樣的問題會有甚麼反應。


與痛對話
堂上說到在痛的時候嘗試跟身體對話，想說：「我有呀」，不過那是在藥石無靈之後的一種絕望懇求，結果感覺告訴我：還是一樣痛。自此，我珍惜任何有效的止痛藥物。

三年展

趁週三免費，終於參觀了文化博物館的香港國際海報三年展，作品比預期中更藝術、更抽象，很多也需要駐足細看，或透過文字說明，才能稍為看得懂。

也許是因為都市生活過於匆忙，在日常生活裡留給每張海報的時間就只有﹝海報闊度/步速﹞那麼多，故此在街上所遇到海報，功能性往往較其創意和藝術性重要，加上目標對象的慣性和品味，還有有限的製作時間，對於每一幅看似過份庸俗的海報，其實都是深感同情的。

海報展中的則有很大分別，與其說是設計，更像是藝術展現，特別是非商業類作品，從第一眼不明所以，到逐漸了理作者的喜好、取向和意念，是一個欣賞藝術品的過程，而通過這件作品，我同時也認識了那位作者，感受跟二秒便明白的商業海報是完全不同的體會。當然，假如都是用心創作，在個人看來兩者並無高下之分，在重重的框架內超越創作的極限，是設計人工作最具魅力的地方。

但，以上言論並不適用於以下意識形態組別的金獎：

看到這幅作品後，我有一種被愚弄了的感覺，實在不能理解，這毫無個人特色、欠創意、沒誠意的作品為何會得獎，單是美術元素的「借用」就足以出局，更遑論它的內涵，假如銀獎主題中的馬克思得知自己在意識形態上輸了給長實，不知有何感想？

lesson 7

spectacle與感動
就在談到spectacle的當晚，看了一場演唱會，我們享受、投入、感動，直到第二次encore時段，看到樂迷為歌手狂呼叫喊，心裡湧起了一個疑問：如果spectacle就只有appearance，那眼前這些澎湃的感情都只是皮膚以外的表情嗎？而可悲的是，在現場的我們根本無法分辨這份感情的成份，也難以為這份感動辯護。結果，我們唯有在低處繼續擁抱這異化後的麻醉劑。

動態版清明上河圖與世博
有一點很想為世博辯護的，就是世博的本質從來都是spectacle，從來都是各國炫耀本土最新奇、最偉大的發明的舞台，堂上或多或少從清明上河圖來批判世博，實在有欠公平。世博無疑是商品化社會的產物，也曾是工業化社會的歌頌者，但我認為批判的重點是它存在的本身，而非其中一個館內的其中一件展品。假如被電子化的不是一件古代藝術品，而是大芬村的無名畫者對古代城市生活的想像，那我們還會討論民眾一窩蜂去爭看這件事嗎？

清明上河圖與香港
一向不太懂欣賞舞蹈藝術，當看香港舞蹈團的演出片段時，也要一直問同學舞者正在扮甚麼，當說到衣飾和音樂因夾雜了東西方特色而不倫不類時，忽然想到了一個最近經常聽到的詞—post-modern，當然不能以post-modern來為任何不協調的作品開脫，但想深一點，固執會不會是源於根深柢固的本土主義，就像是納粹在德國本土不能被任何形式尊重一樣，中國傳統藝術也不能被扭曲和借用？

 

Sidetrack: 朋友在動態版清明上河圖留意到的individual

lesson 5

對望
完全無法投入的一次練習，由於天氣冷和潮濕的關係，整天都在頭痛，連帶耳朵、下顎都在痛，結果在那十來分鐘內，一直無法安靜下來，不是按額頭就是在避冷氣的風，莫說進入對方的世界，就連自己的感觀也想放棄掉。本來以為看了十五分鐘必然會記住對方的相貌，怎知在蓋上眼的一刻，腦內突然出現很多久未會面的朋友的樣子，硬生生地把剛才記住的臉抹去。直到對方把紙蓋上我的臉來描繪時，才能記起前方的樣子。

大唐賦
有點給嚇倒，事前完全想像不到是歌舞，而且看背景和道具，更像是紫禁城前被洋化後的不中不西演出。看的同時回想起中學讀書報告的一本書《西潮》，面對西方列強，中國人總是情不自禁地回味著漢唐盛世，似乎在過去五千多年的歲月裡，就只有那一段短暫的輝煌，以至於到了今時今日，成了唯一能值得炫耀的中華文化。

敵人...嗎？
當正義和擺在眼前的利益有所衝突時，要如何選擇？
比較在意的，是正義和邪惡的時間性，有時候，我們這一刻認為是對的事，可能在十年後卻成了一個錯的選擇，就像是當年董特首的八萬五，害樓價下跌，多個家庭破產，那時好像是他和他的親人所做的每一件事都面目可憎，反觀現在的高樓價，卻忽然有人懷念起八萬五來，而且董先生還是一個善良的人呢。劇中醫生結果是被小鎮遺棄，如果故事時間繼續流動，他所得到的評價會跟我們的前特首差多少呢？

題外話
最近跟朋友談到中東各國的革命，朋友提出了一個論點：愈是親美國的政權愈易倒，因為他們都不敢對民眾動武。美國霸權四處樹敵，但在人命如草芥的國度，還是有人渴望得到世界警察的救援。

找到作者以後...

英文不好的原故，結果還是找來《六個尋找作者的角色》的中譯本看，比想像中要簡短，故事也比很多別的得獎作品易明﹝至少表面上如是﹞。

讀畢的第一個聯想是《蘇菲的世界》，跟《蘇菲》裡角色逃出故事相反，六個角色走到人前，渴望得回故事，得到永生。假如能串聯起來，六個角色最終得到作者，得到故事，以至成為不朽的名著，最終卻厭倦了悲劇的無限輪迴﹝永劫回歸？﹞而選擇從每一個觀者之間逃出，多有趣。

回到《六個尋找作者的角色》本身，看起來就像是「誰是誰」的探討，角色性格和命運都是既定的、不變的，一旦得到面世的機會，就會成為某種永恆，反而現實的人卻如故事中所說的「今天是這個形式，明天又是那個」。那麼，到底是角色還是現實的人比較真實？

年紀小時也曾覺不忿：明明我是個真正存活的人，死後十年二十年以後就失去了一切存在的證據，而茱麗葉不過是個虛構人物，卻可被記住至人類文明完結，那時甚至想我也該寫部甚麼大作留存後世。後來對於「永生」愈來愈反感，反而替角色們的重播感到可悲，變幻的命運可是人類生命其中最可愛的成分之一呢。

 

題外話~~~
同學們最近都好像沒更新，不知是不是為了趕功課呢？

lesson 4

01.
上課的時候，看著老師談到有關身體的幻想，立即聯想到hunter裡的念，心想：老師必定是變化系或具體化系的能力者。

不知道幻想練習持之以恆是不是真能成功，但這方法對自己卻一直無效：從小一些痛症，每次發作時都痛得死去活來，曾經效法不知是那位名家的說法，想像自己沒有腳、沒有腸，就不會有痛，結果甚至把自己想成一團肉，也無減痛楚的感覺，當時的結論是，即使想像去得多遠，也衝破不了存在的感覺。

02.
看了一段有關演員訓練的的片段，心裡不禁慨嘆了一句：戲子無情啊。當每一個表情、動作、眼神也能訓練成演繹的方式時，叫別人怎分辨那是真情那是反應。

03.
看了一齣短片《LA RICOTTA》，感覺很尖銳、很不安，而滑稽的諷刺也看得很煩燥，對於一切非必要的悲劇性命運，常常想問作者：是因著甚麼理由去謀害親手塑造的角色？除卻故事，倒十分欣賞電影對聖神的嘲弄，可惜導演因此而入獄，立時變得凝重起來，失去了原來輕蔑的意味。

04.
有關埃及，因為本來打算以此作為畢業旅行的地方，可真是十分留意，剛巧最近2節research課都談到法國大革命對後世的影響，就像是每一個地方都會經歷差不多的轉變，差別只是犀早和方式，。

keep memorize

在西洋菜街還沒成為百老匯大道前，這裡曾經有一家很有名的大型遊戲機中心—「Cyber City」，當年最強的《Street Fighter》好手、全身牛仔裝扮的騎馬機叔叔、還有讓人嘆為觀止的舞者，全都可在這家地下一層的遊戲機中心找到，後來連鎖電器店進佔西洋菜街，最終「Cyber City」變成了百老匯。

從前，玩完就到隔鄰的M記

當然，即使曾經多麼沉迷，在逐漸長大以後，已經沒多少時間「打機」，更惶論到遊戲機中心消磨。但必需要說的是，在遊戲機中心的回憶和時光，肯定較永利街(0次)、皇后碼頭(2次)或天星巴士總站(3次內)多數十倍，如是者，遊戲機中心也有需要保育嗎？

很可笑吧？遊戲機中心的文化價值及不上那些不知有沒有用得著的「建築群」吧？也沒有那些搖搖欲墜的舊樓的「人情味」，不過是流行文化的退場，連哀悼也不用，保存昔日的破銅爛鐵是文化承傳，還在說「街霸」就是長不大。結果，這種俗氣的回憶就放在心底，然後遇到當時的友人就興奮地「話當年」，說不定將來的教科書還會提及遊戲機中心的一時盛行，但也就只限於這一句了。

城市的生活本來是流動的，從來沒有期望任何一種生活狀態能永遠留下，偶爾回想，自願放棄的說不定比被迫妥協還要更多，保育甚麼的，還是先把自我保存好吧。

樓梯依舊

sorry robot hamlet

給予別的創作的耐性一向很低，尤其如果一開始已經不耐煩了，結果甚少會有好評。
只是假若最終無法完成，也不會亂給評價，只嘆沒有緣份。

今天，證實了自己跟hamletmachine沒有緣份。
(其實跟大部分的postmodern作品都沒有緣份)

隨時隨地泡美術館

Google的Art Project開幕了，立即想到的是文化人無限通用的The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction [Walter Benjamin]，電影課的老師說過兩次：「從前的藝術作品，是人走到它跟前膜拜的，現在是藝術作品走到人面前的」。聽的時候，認為是一種比喻，原來那是真的，走到人前的，豈只是藝術品，現在連美術館也能在家逛了。

科技讓物理距離拉近，同時也令一切變得不真切，但如果要在不真切和沒有間作選擇，又如何呢？

 

PS. 昨天逛的時候不小心走出美術館，結果在紐約的河邊呆了一會，街景萬歲。

正常，反常

晚上看中天的新聞說世界各地的天氣：悉尼酷熱、昆士蘭將有颱風、日本大雪、火山蠢蠢欲動，一切一切，就像是在說：地球很危險。

那麼，北極融雪就是反常了嗎？十年間有一年的冬季沒低至12度就是沒有冬天了嗎？有大水、有旱災，就是極端了嗎？反過來問，難道北融的冰層一直增厚就是正常？要冷死幾十個公公婆婆才算真正的冬天？年年風調雨順就是地球從來的氣候？

甚麼才是正常？如何才算反常？
對於第一個「正常」，我們最初是抱著怎樣的心態去接受的？接受以後，我們又是抱著一個怎樣的心態去判定往後的「反常」？

有時回想，身邊實有太多自以為是的所謂正常，自我感覺良好得讓人差點以為那就是世界真理，多可怕。

after the lesson (29 Jan)

過去
上週未的堂上作業是畫出記憶最深刻的居家，自聽到老師描述的那句「一個永遠不會忘記的地方」後，人便陷入了一陣沉思。

「沒有甚麼是能永遠記住的。」這是當下一刻的難過。那個重要的地方，那些寶貴的回憶，早就預備好，只是每次審視回顧，總發現嚴重的記憶流失。

回憶之地共有三個場所，在第一次搬走以後的幾年內，逐漸忘掉第一家的裝潢，第二次搬走時，也心知無法永遠記下那個地方。近年，每當想要記起第二家的房間時，卻總是出現第三家的間隔，欲回憶第二家的陽台時，偏會出現第三家的廚房，至於第一家，甚至已經不敢回顧，唯一的印象，是一座比回憶要小很多的石像。

所以，在堂上看到同學畫上空的了的地方時，回應是大家的記憶都不很完整。比之畫出來的地方，空白了的房間給我的感受更深。當空間都變成片段，然後每個當事人擁抱著零碎的部分，向世界說著自己以為最完整的故事，我正為被遺忘的章節默言。

現在
也許是例子的引導，也許是新不如舊，似乎同學們說的都是過去了的地方，當時心想有幾多人會說是等下回的家？

回憶是珍貴的，一去不返的日子是最值得懷愐的，即將要清拆的舊建築是需要保護的。只是，每一個現在，也終於會成為過去呀，為甚麼不在擁有時珍惜，卻要在遺忘中回憶？

week1

星期五的課說到社會學所關注的，並不是individual，而是整個群組。

星期六的課正好補充了一段：當權者愛用collective noun來代表群眾，個人聽起來好像很刺耳，但這不正是社會學所在意的權力關係─us and others嗎？

另一方面，戲劇所在乎的，似乎是比較個人化的human condition，源用us and others的說法，大概可以想像為在Others的權力之下，讓individual從小的us中站出來。

 

(可惜下週出國，同時錯過了2科有趣的課)